Назад к списку

Дмитриева А.В. Ведические и славянские традиции (Журнал «Yoга».- 2007, № 9.- с. 20-23) 

В самой первой статье рубрики «Аюрведа – искусство жизни» мы говорили о том, что индусы и славяне принадлежат к одной индоевропейской семье народов, что у нас общие лингвистические, синтаксические и культурные корни. Аюрведа является частью Вед и поэтому она несет в себе философскую основу древних знаний. Эти знания системны, законы, изложенные в ведических канонах, одинаковы для мироздания и человека. Природа всего сущего едина, - гласит древняя мудрость. Законы для всего сущего передали нам наши древние предки арии, пришедшие с севера и расселившиеся в южном и западном направлениях, сформировав индоевропейскую группу народностей. В ведической традиции Васту северное и северо-восточное направление считается благодатным, отсюда в жилище человека входят чистые энергии. 


У славян сохранилась традиция помещать объекты поклонения в восточном углу дома или комнаты. Красный угол для образов – это как раз северо-восточный угол. Если Вы когда-нибудь обращали внимание на изображения полубогов и героев индуистского пантеона, в том числе и бога врачевания Д’анвантари, то не могли не заметить, что их лица написаны синим цветом. Так индуисты подчеркивали белую кожу изображенных. Я ни в коей мере не страдаю панславянизмом, а лишь хочу еще раз подчеркнуть, что и мы и индусы получили знания из одного источника. По сей день около 20 тысяч санскритских слов не требуют для нас перевода. У нас одинаковые числительные, доктор на санскрите звучит как дуктор, насья – это нос, а мамса – мышца (мясо). Традиционный кисломолочный напиток – разведенную водой простоквашу с добавлением специй или сладостей в Индии называют ласси. Этим же напитком, который у нас называют айраном, поила меня моя бабушка. Его готовили обычно на покос, он утолял жажду, восполнял бактериальную флору кишечника и берег от кишечных инфекций. Основными лекарственными средствами и в Аюрведе, и в славянском целительстве были и есть растения. Также были и остаются близкими семейные традиции славян и индусов и методология целительства. В соответствии с Аюрведической концепцией Три доша жизнью человека управляют три конститутивных принципа, названных по именам Стихий. Первым из них будет Вата – Ветер, принцип движения, легкий и изменчивый. В древние времена инфекции, приводившие к эпидемиям, назывались поветриями. Ветреностью же называли повышенную возбудимость человека, легкость, порывистость в движениях, резкие смены настроения. Вторая доша Питта – Огонь, горячий принцип трансформации. Огонь у славян был рудым (красным), а возраст молодости считался ражим (энергичным, активным). Имя бога грозы в индуистском пантеоне звучит как Рудра (огненный). Воспалительные процессы, которые сопровождались покраснением и повышением температуры назывались у славян огневицей. И, наконец, третий конститутивный принцип Кап’а – Вода/Земля, тяжелый, холодный принцип адаптации. Отеки на Руси всегда звали водянкой, а тучность не всегда была эквивалентом лишнего веса. Тучным называли крупного, хорошо сложенного человека с округлыми формами без торчащих мослов. Образ тучи наполненной водой, несущей благодатный дождь. В Аюрведической традиции люди, в конститутивном типе которых доминирует К’апа, считаются наиболее красивыми. И в этом взгляды наших культур полностью совпадают. На Руси также высоко ценили стать, т.е. правильное телосложение, крупные, ясные глаза, густые, плотные, блестящие волосы – руса коса до пояса. Худоба и у индусов и у славян ассоциировалась со слабостью, болезненностью.

 Еще одним краеугольным камнем общности культур является отношение к женщине. Очень нравящееся мне обращение к женщине, - сударыня, полностью соответствует санскритскому сундари, что означает красавица. Женское начало в мироздании, называемое в Ведах Шакти, дает силы для творения богам. Культ богини-матери, которая дала жизнь всему сущему, Макош - у славян, Дурга - у индусов принадлежат к наиболее древним и почитаемым традициям. Обращение к матери и у индусов, и у славян звучит одинаково – мама. Необычайно близки традиции наших народов, касающиеся подготовки к свадьбе и зачатию. Союз молодых должен был обязательно благословлен родителями и жрецами. Затем молодых проводили через пост и очистительные процедуры, потому что молодые родители должны были быть чисты душой и телом. Причем те травяные ванны, обертывания и притирания, которые проделывались над невестой, с гарантией могли сделать принцессу из кого угодно. Древние славяне строили специальную клеть в благом месте, чтобы обеспечить здоровье и благополучие будущего ребенка. В Индии уделяли пристальное внимание всем аспектам свадебной церемонии, имело значение все, вплоть до цвета покрывала на ложе, но особо тщательно выбирали время зачатия. Если овуляция у невесты приходилась на время близкое к новолунию, то обряд переносили. Новолуние - это время минимальной физической силы и выносливости человека, оно считается бесплодным, а если зачатие и состоится, то ребенок родится слабым и болезненным. Обряды, которые проводили славяне и индусы во время беременности и после родов абсолютно совпадают и по своему назначению, и по срокам проведения: 3, 6, 9 месяцев. Беременных женщин окружали заботой, лаской и красивыми вещами, которые способствовали бы правильному и гармоничному развитию ребенка. По сей день индийская женщина должна рожать в доме матери, потому что ее сестры, тетушки, бабушки поддерживают рожающую женщину и обеспечивают уход за роженицей и новорожденным. В течение 3 месяцев роженица не делает ничего, только кормит младенца. С момента рождения новорожденному и молодой маме каждый день делают массаж, а маме еще и специальные паровые ванночки на область поясницы, чтобы ускорить послеродовую инволюцию органов малого таза. И только через 3 месяца здоровых малыша и маму возвращают мужу. Кстати, в таком ведении послеродового периода лежит одна из основных причин очень низкой частоты, по сравнению с украинским уровнем, развития фиброматозных заболеваний матки у индийских женщин. Точно также еще 100 лет назад и у нас роженицу с младенцем в течение первых 3 месяцев после родов не показывали никому кроме ближайших родственниц. По истечении этого срока ребенка вводили в род, «представляли ко двору». 

   

 Хочу сказать несколько слов в поддержку здорового консерватизма и традиционности. В наше время большая часть населения слепо повинуется мнениям и рекомендациям всеведущих «великих» ученых. От их большого ума и тяжелой руки мы перестали верить в мудрость своих предков и следовать вековым традициям. На Руси всегда малые и старые питались молоком и молочными продуктами, как наиболее легкими для переваривания. Теперь в соответствии с новейшими веяниями молоко оказалось вредным! Для кого оно может быть вредным? Только для людей с наследственным дефицитом ферментов, которые расщепляют молочный белок, но таких людей очень мало. А вот людей с приобретенными ферментопатиями с каждым днем становится все больше и больше из-за ранних (8-9 лет!!!) и широко распространенных гастродуоденитов. Основной причиной возникновения и развития гастроэнтерологической патологии у нашего населения является использование синтетической, длительно хранящейся, не соответствующей сезону и традициям пищи. Особый поклон следует отдать всяческим фастфудам. Отсюда следует, что нужно не исключать из рациона молоко, а правильно питаться и вовремя лечить заболевания желудочно-кишечного тракта. Лечить, а не снимать симптоматику. Известно, что пищевые цепочки для переваривания новой пищи формируются у человечества в течение 3 поколений, т.е. хорошо переварится экзотическая для нас пища только у наших внуков. Поэтому, если Вы хотите чтобы Ваши дети были здоровыми, кормите их тем, что ели Ваши бабушки и потихоньку, понемногу добавляйте экзоты. Помните, что славянская цивилизация выросла на злаках и, прежде всего, на ржи и пшенице. Хорошенько думайте, прежде чем давать детям рис, китайские грибы и африканские фрукты.

Следующей общей чертой наших культур есть глубокое развитие очищающих и гигиенических процедур. Приведу два примера. Однажды Вивекананда в разговоре с английским лордом, который рассказывал о крайне низкой культуре индусов, заметил, что кожа у невежественного индийского крестьянина много лучше, чем у просвещенной английской леди, потому что он 2 раза в день перед молитвой принимает омовения и массирует кожу маслом. Точно так же в «Травнике» пятнадцатого века дается «Домострой», подробное описание прав и обязанностей разных членов общества, а также обязательных гигиенических и профилактических процедур для мужчин, женщин и детей. Оговариваются длительность и кратность использования бани и ванн, особенности ухода за малышами. Если напрячься, то можно вспомнить, что в это время в средневековых замках Европы дамы с помощью изящных блохоловок истребляли вшей в своих прическах. Вот такая «грязная, немытая, невежественная» у нас была Русь. В Индии женщины и в настоящее время перед началом каждого приготовления пищи (3 раза в день) обязательно совершают омовение. У нас также считают воду универсальным очистителем, который убирает не только грязь с тела, но и отрицательные эмоции, и энергетические наложения. Культ бани и массажей у нас сейчас к великому счастью переживает период возрождения. Происходит такой же подъем интереса к славянским традициям гимнастики и боевых искусств. Индусы опять же сохранили и развивают свою традиционную систему физического воспитания – Йогу. Славянские традиции медленно и мучительно восстанавливаются из почти полного забвения. Хотя во времена Киевской Руси при гридницах, где жили вои князевы, существовали детинцы, в которых жили, учились и тренировались отроки, будущие гридни. Приемы тренировок, использовавшиеся на Руси и в Индии очень близки, это медленная динамика – стрельба из лука, вытягивание каната, подъем воды из колодца. Более того, в христианских монастырях существовал комплекс обязательных упражнений, не сдав который монах не допускался к молитвенному служению, ибо слаб. 

В Индии за сохранением и развитием традиций следили жрецы – брамины, которые наставляли всех членов общества и управляли кшатриями (воинами). Первым среди воинов был раджа (князь), в обязанности которого входила забота о благе подданных и целостности границ. Древнеславянские племена вели ведуны, хранившие традиции и прозревавшие будущее. Они были наставниками и советчиками воев, первым среди которых был князь. После принятия христианства строй общества не изменился, - главными хранителями традиций и духовных ценностей стали Патриархи, которые наставляли главу светской и военной власти - царя. В ведической традиции, как и в древнеславянской, существовал иерархический примат духовности: принцип нисхождения в материю – дух, душа, тело. Обе религиозные системы были монотеистичны и рассматривали существование первичного непостижимого, сущего вовне творца, создавшего и первичную идею творения, и первичную материю для творения. Аюрведа рассматривает человека как триединство духа, души и тела. Древнеславянское целительство основано на тех же постулатах. Целительство происходит от слов цельный, целить, - создавать или возвращать целостность, т.е. внутреннюю гармонию всех составляющих человека. К величайшему сожалению не сохранились письменные источники, которые подробно описывали бы основы славянской медицины, но мы попытаемся по косвенным данным показать общность взглядов Аюрведы и славянских вед. Первой ступенью любой практики ведической традиции является ахимса, - не причинение вреда. Без приятия и освоения этого фундаментального принципа все дальнейшие действия, направленные на развитие и совершенствование духовного мира человека, являются абсолютно бесперспективными. Несоблюдение людьми основополагающих этических норм было одной из причин угасания древней мудрости целительства. В Аштанга-Хридая самхите сказано: «О великий риши, слушай! У сосуда, в котором тантра хранится, не должно быть изъяна, ибо плохой сосуд не удержит налитого. Сосуд, в который можно вложить эту тантру, таков: он хранит обеты и учителя своего чтит. Ради него не пожалеет ни имущества, ни жизни. Мудростью великой он устраняет противоречия, вытекающие из буквального смысла тантр. У него душа Бодхисаттвы, чужие заботы для него выше своих. Он д’арме подставляет плечо, чужд лукавству, хитрости, корысти – вот такому избраннику, у которого имеются шесть данных к врачебной деятельности, можно эти тантры передать, о великий риши. И если нет человека, достойного быть сосудом, то пусть эти тантры, как драгоценность в горле дракона, изо рта твоего не выходят до конца кальпы.». Троекнижие Аюрведы – Чарака самхита, Сушрута самхита и Аштанга-Хридая самхита давали полное исчерпывающее представление об анатомии, физиологии человека, причинах развития, диагностике и лечении болезней. Во ІІ веке в Бихаре существовал Аюрведический Университет, в котором учились 10 тыс. учеников. Этот университет просуществовал до VII века, в нем получали медицинское образование ученики из разных стран, что способствовало распространению Аюрведических знаний по миру. Затем Индия на протяжении нескольких веков подвергалась нападению завоевателей. Уничтожались медицинские школы, были утеряны многие древние трактаты. Именно в это время Аштанга-Хридая самхита попадает в Тибет, ее перевод на тибетский язык дал мощный толчок развитию тибетской медицины. Она наслоила на Аюрведический канон свои традиционные методы, перевела индийские фитопрописи на местное растительное сырье, ввела животные лекарственные компоненты и это сделало тибетскую медицину самостоятельной ветвью Аюрведы. В то же время произошло некоторое упрощение канона, т.к. упадок в это время Аюрведы в Индии катастрофически уменьшил количество мастеров-вайдьев, способных разъяснить законы Аюрведы. Неполное понимание канона с обилием санскритских терминов приводило к изъятию непонятого из обихода врачебной науки. Продвижение дальше на восток еще сильнее упростило первичный Аюрведический канон. В Китае даже Великие стихии из элементов мироздания превратились в стихии планеты Земля. Вместо Эфира, Ветра, Огня, Воды и Земли стали рассматриваться Огонь, Вода, Земля, Дерево и Металл. Знание утратило иерархичность и глубину, но приобрело огромное количество мелких подробностей. Особенно отчетливо это видно по различиям в методике пульсовой диагностики в Аюрведическом, Тибетском и Китайском исполнении. Все описанные выше факты приведены только для того, чтобы показать, что каноническая Аюрведа существует только в Индии, она сохранена индусами. Но с другой стороны, человек, изучивший систему Аюрведических знаний, обязан адаптировать ее к месту (Деша), времени (Кала) и обстоятельствам (Патра) жизни людей, с которыми он работает. В течение года мы бок о бок работали с индийскими вайдьями и самое главное, что мы поняли за это время, что Аюрведа это больше искусство, чем наука. Аюрведу невозможно практиковать, не обладая обширными и разносторонними знаниями, развитой интуицией и очень высокой чувствительностью. Поэтому мы наш медицинский центр назвали центром ведической медицины, подразумевая, что во главу угла мы ставим адаптацию великой Аюрведы к нашему времени и условиям жизни. Неизменными остаются теоретические основы Аюрведы, концепция Три доши, методы диагностики и, прежде всего, пульсовая диагностика. Основными лекарствами остаются фитопрепараты, но переведенные на наше фитосырье, лечение подбирается абсолютно индивидуально. Молоко, топленое масло, мед, шалфей, роза, калган, аир, шафран, левзея, родиола розовая, синюха, алтей и другие остаются расаянами (гармонизаторами) и в Индии, и в Украине. Но режимы питания и физических нагрузок в соответствии со временами года, расписание очистительных процедур, особенности проведения очистительных процедур, все это требует большой работы для превращения экзотической для нас Аюрведы в нашу родную …веду. Кстати, мы второй год не можем придумать название для славянского эквивалента Аюрведы. Помогите, уважаемые читатели! Мы рассмотрим все предложенные варианты.